छत्तीसगढ़ के नवान्वेषित कतिपय विलक्षण मूर्ति-शिल्प सीधे मुख्य सामग्री पर जाएं

छत्‍तीसगढ़ की कला, साहित्‍य एवं संस्‍कृति पर संजीव तिवारी एवं अतिथि रचनाकारों के आलेख

लूट का बदला लूट: चंदैनी-गोंदा

  विजय वर्तमान चंदैनी-गोंदा को प्रत्यक्षतः देखने, जानने, समझने और समझा सकने वाले लोग अब गिनती के रह गए हैं। किसी भी विराट कृति में बताने को बहुत कुछ होता है । अब हमीं कुछ लोग हैं जो थोड़ा-बहुत बता सकते हैं । यह लेख उसी ज़िम्मेदारी के तहत उपजा है...... 07 नवम्बर 1971 को बघेरा में चंदैनी-गोंदा का प्रथम प्रदर्शन हुआ। उसके बाद से आजपर्यंत छ. ग. ( तत्कालीन अविभाजित म. प्र. ) के लगभग सभी समादृत विद्वानों, साहित्यकारों, पत्रकारों, समीक्षकों, रंगकर्मियों, समाजसेवियों, स्वप्नदर्शियों, सुधी राजनेताओं आदि-आदि सभी ने चंदैनी-गोंदा के विराट स्वरूप, क्रांतिकारी लक्ष्य, अखण्ड मनभावन लोकरंजन के साथ लोकजागरण और लोकशिक्षण का उद्देश्यपूर्ण मिशन, विस्मयकारी कल्पना और उसका सफल मंचीय प्रयोग आदि-आदि पर बदस्तूर लिखा। किसी ने कम लिखा, किसी ने ज़्यादा लिखा, किसी ने ख़ूब ज़्यादा लिखा, किसी ने बार-बार लिखा। तब के स्वनामधन्य वरिष्ठतम साहित्यकारों से लेकर अब के विनोद साव तक सैकड़ों साहित्यकारों की कलम बेहद संलग्नता के साथ चली है। आज भी लिखा जाना जारी है। कुछ ग़ैर-छत्तीसगढ़ी लेखक जैसे परितोष चक्रवर्ती, डॉ हनुमंत नायडू जैसों

छत्तीसगढ़ के नवान्वेषित कतिपय विलक्षण मूर्ति-शिल्प

ज्ञान-प्रवाह, वाराणसी के तत्त्वावधान में मैं डा० नीलकण्ठ पुरुषोत्तम जोशी (पूर्व निदेशक मथुरा तथा लखनऊ संग्रहालय) के साथ मिलकर एक शोध परियोजना ''शिल्प-सहस्रदल : डायरेक्टरी आफ यूनीक, रेयर ऐण्ड अनकामन ब्रह्मैनिकल स्कल्पचर्स'' पर विगत 2004-2005 से कार्य कर रहा हूं । त्रिखण्डी इस योजना के दो खण्ड प्रकाशित हो चुके हैं और तृतीय खण्ड पर कार्य चल रहा है। प्रथम खण्ड में गणेश, स्कन्द और शिव तथा द्वितीय खण्ड में विष्णु, ब्रह्मा, सूर्य, दिक्पाल, उपदेवता एवं देवपट्ट सम्बन्धी मूर्तियों का सचित्र संकलन है।  देवी-सम्बन्धी तृतीय खण्ड में मातृकाएँ, पार्वती, लक्ष्मी, सरस्वती तथा अन्य देवियों की असामान्य मूर्तियों का सचित्र संकलन रहेगा। उपर्युक्त शोध-परियोजना में हमने छत्तीसगढ़ के भी नवान्वेषित कतिपय विलक्षण मूर्ति-शिल्प सम्मिलित किये हैं। इस लघु आलेख में  उन्हीं मूर्तियों की विशेषताओं पर प्रकाश डालने का प्रयास है।
मयूरारूढ़ स्कन्द - डीपाडीड डीपाडीह (सरगुजा) से प्राप्त और 7वीं - 8वीं शती ई. में निर्मित एक लम्बे फलक में अपने वाहन मयूर की पीठ पर स्कन्द को आँका गया है। मयूर की पीठ पर दोनों ओर पैर लटकाकर अथवा मयूर के खुले पंखों पर टिकाकर बैठे स्कन्द की कई मूर्तियाँ मिल चुकी हैं। परन्तु सुखासन में बैठे स्कन्द की यह मूर्ति विरल है। अपने दाएँ हाथ में शक्ति (शूल) पकड़कर कंधे पर टिकाये तथा दाएँ हाथ से मयूर की ग्रीवा को सहलाते स्कन्द की यह मूर्ति अत्यन्त सुन्दर बन पडी़ है। इस मूर्ति की सर्वाधिक उल्लेखनीय विलक्षणता फलक के निचले भाग पर मुष्टिका-युद्ध करते हुए दो वानरमुख योद्धाओं में सन्निहित है। ये दोनों योद्धा सपुच्छ हैं। 
दोनों ने अपना एक हाथ प्रतिद्वन्दी की जंघा पर टिकाया है और दूसरे ऊपर उठे हाथ की मुष्टिका से प्रहार करने को उद्यत हैं। फलक के दायीं ओर के योद्धा के पीछे एक नारी-आकृति तथा बायीं ओर के योद्धा का पैर पकडे़ हुए भी एक आकृति है। इस फलक को जी. एल. रायकवार ने इं.क.संगीत वि.वि. खैरागढ की शोधपत्रिका 'कला-वैभव' (अंक 15, 2005-06) में प्रकाशित किया है और निचले फलक के योद्धाओं की पहचान वालि-सुग्रीव से की है। मयूर की पीठ पर इस आसन में बैठने तथा वानरमुख योद्धाओं के मुष्टिका-युद्ध आकने वाली स्कन्द की यह अद्वितीय प्रतिमा है। स्कन्द के संसर्ग में वालि-सुग्रीव युद्ध भी विश्लेषनीय है।
उमामहेश्वर - मल्हार एवं सिलीपचराही उमामहेश्वर : ऐन आइक्नोग्रैफिक स्टडी ऑफ द डिवाइन कपल' नामक अपनी पुस्तक (सूकरक्षेत्र शोधसंस्थान, कासगंज, उ०प्र०, 2004) में छत्तीसगढ़ की एकाध प्रतिमाओं का उल्लेख अवश्य किया है, किन्तु प्रकाशित केवल एक ही  कर पाया था। वह प्रतिमा मल्हार की थी। बाद में छत्तीसगढ़ आने और 29 मार्च, 2013 को महाकोसल इतिहास परिषद रायपुर के तत्त्वावधान में संस्कृति एवं पुरातत्त्व विभाग, छ.ग. के श्रोतृशाला में आयोजित राष्ट्रीय संगोष्ठी में रहने के बाद उमामहेश्वर की विशिष्ट कई प्रतिमाएँ हमारे संज्ञान में आयीं। 'कला वैभव' के एक अंक में तथा संस्कृति-पुरातत्त्व विभाग की पचराही शोध-संगोष्ठी में उन विशिष्टताओं पर मैंने प्रकाश डाला था। यों तो देशभर में पायी जाने वाली उमामहेश्वर की प्रतिमाओं जैसी ही प्रतिमाएँ छत्तीसगढ़ में आँकी गयी थीं, तथापि चतुर्भुजी उमा का अंकन छत्तीसगढ़ के अतिरिक्त अन्य किसी भी प्रदेश या क्षेत्र में नहीं मिला है। और तो और सभी शिल्पग्रंथों में शिव को चतुर्भुज और उमा को द्विभुजा बनाने का ही विधान है। इस विधान के होते हुए भी छत्तीसगढ के शिल्पी ने उमा के दो अन्य हाथ बनाये और उनमें अंजनशलाका तथा कंधा पकडाये। इस विशेष लक्षण से जहाँ एक ओर नर और नारी को समान समझा गया वहीं दूसरी ओर छत्तीसगढ़ की नारी की शृंगार-प्रियता भी दर्शायी गयी है। राजनांदगांव के जिला पुरातत्त्व संग्रहालय तथा भोरमदेव मन्दिर के परिसर में बने संग्रहालय में लक्ष्मीनारायण की प्रतिमाओं में लक्ष्मी को और ब्रह्मा-सावित्री की आलिंगन प्रतिमाओं में सावित्री को भी चतुर्भुजी बनाया गया है। 
उपर्युक्त चतुर्भुजाओं और उनके हाथों के उपकाणों को दर्शाने वाली दो प्रतिमाओं के विवरण इस प्रकार हैं - उमा का सामान्य दायॉ हाथ शिव के दाए स्कंध पर अतिरिक्त दाएँ हाथ में अंजनशलाका, सामान्य बाएँ हाथ में दर्पण और बाएँ अतिरिक्त हाथ में कंधा है। ये प्रतिमाए क्रमश: मल्हार से प्राप्त और संप्रति डॉ. हरिसिंह गौड वि.वि. के संग्रहालय में तथा सिलीपचराही से प्राप्त और संप्रति खैरगढ वि. वि. के संग्रहालय में प्रदर्शित हैं।
वृषभारूढ उमामहेश्वर - बिरखा (कवर्धा) तथा अन्यत्र बिरखा (कवर्धा) से प्राप्त तथा संप्रति खैरागढ विश्वविद्यालय के संग्रहालय वाली इस प्रतिमा में उमा के चतुर्भुजा होने की विशेषता तो है ही, एक अन्य विशेषता है वृषभ के ऊपर बैठने का आसन। यों तो वृषभारूढ उमामहेश्वर की मूर्तियाँ हिंगलाजगढ़ समेत पूरे मध्यप्रदेश, उत्तरप्रदेश, पंजाब, हरियाणा आदि से भी पायी गयी हैं, पर उनमें वृषभ के शीश के पास आगे शिव प्राय: अपने बाएँ पैर को मोडकर वृषभ की पीठ पर रक्खे दिखाए गए हैं जिस पर उमा को बैठा दर्शाया गया है। परन्तु बिरखा से मिलने वाली इस मूर्ति में शिव आगे बैठे हैं और चतुर्भुजा उमा पीछे बैठी हैं। यही नहीं, इससे भी अधिक उल्लेखनीय तथ्य यह है कि शिव और उमा दोनों वृषभ की पीठ के दोनों ओर अपने-अपने पैर लटकाकर वैसे ही बैठे हैं जैसे अश्वारोही बैठता है। ऐसी एक उमामहेश्वर की मूर्ति बेलसर (सरगुजा) के शिवमंदिर के सिरदल पर भी पायी गयी है। इसी प्रकार वृषभ पर बैठनेवाली एक मूर्ति भेडाघाट (जबलपुर) के गौरीशंकर मंदिर में भी है जिसे किसी छत्तीसगढ़ के शिल्पी ने ही गढा़ होगा, ऐसा अनुमान स्वाभाविक है।
चतुर्मुख-चतुर्भुज ब्रह्मा युवक रूप में - डीपाडीह (सरगुजा) से प्राप्त ब्रह्मा की इस मूर्ति की विशेषताएँ हैं - द्रष्टव्य तीनों शीश के जटाजूटों को उपर एक में गूँथना एवं तुन्दिल न होकर सामान्य अंगों का होना। ब्रह्मा के हाथों में अध:क्रम से अक्षमाला, पोथी (वेद), सुक एवं कमण्डलु है। यज्ञोपवीत में वक्ष के ऊपर टंका मृगमुख कृष्णाजिन का होना भी विशेष है। 
निर्कति - राजनांदगांव अष्टदिक्‍पालों में दक्षिण-पश्चिम कोण दिशा का दिक्पाल निर्ऋति माना जाता है। प्राय: सभी शिल्पग्रंथ निर्ऋति को दिक्पाल यानी पुरुष देव के रूप में बनाने का विधान करते हैं और मंदिरों के उस कोण में पुरुष देव की मूर्तियाँ ही मिलती हैं। परन्तु राजनांदगांव से मिली यह मूर्ति एक देवी की है। इसे प्रकाश में लाने का श्रेय इन्दिरा कला संगीत विश्वविद्यालय में कलाविभागाध्यक्ष डॉ. आर. एन. विश्वकर्मा को जाता है जिन्होंने इसे अपनी शोधपत्रिका 'कला-वैभव' के 17वें अंक में प्रकाशित किया था। निर्ऋति को तो पुरुष रूप में होना चाहिए, ऐसा विचार करके इस आलेख के रचयिता ने निर्ऋति के इतिहास को खंगाला। ऋग्वेद, अथर्ववेद, महाभारत, मार्कण्डेयपुराण, विष्णुधर्मोत्तरपुराण, अमरकोश सभी ने निर्कति को नारी बताया है, परन्तु मेदिनीकोश में कहा गया है कि "निर्ऋति पहले अलक्ष्मी स्त्री थी जो बाद में पुरुष दिशापाल हो गयी'' - ''निर्ऋति: स्यादलक्ष्मी स्‍त्री दिशापालान्तरे पुमान्''। इस आधार मेरी मान्यता है कि जिस शिल्पी ने यह मूर्ति बनायी यह निर्ऋति के पूर्ण इतिहास से सुपरिचित रहा होगा। उसने निर्ऋति के प्रारंभिक स्वरूप के आधार पर उसे नारी - रूप में आँका, करालदंष्ट्रा बनाया और पादपीठ पर ऊंट बनाए जो निर्ऋति के पुरुष हो जाने के लक्षण खड्ग, खेटक तथा नरमुण्ड भी बना दिये। सभी दिशाएँ स्‍त्री और दिक्पाल उनके पुरुष पति हैं। इसे ध्यान में रखकर इस मूर्ति को निर्ऋति दिशा की मूर्ति मानना अधिक तर्कसंगत होगा। इस देवी के प्रतिमालक्षण के लिए लेखक के निम्न शोधपत्र अवलोकनीय है -''राजनांदगाँव से प्राप्त एक अनूठी देवी प्रतिमा : पर्यालोचन एवं विवेचन'' चित्रफलक शिल्प-सहस्रदल सन्दर्भ
शिवानी - बारसूर (बस्तर) पद्मासन में कमलासन परं बैठी चतुर्भुज देवी, ऊंची कई स्तरीय शिरोभूषा, शीश के पीछे प्रभामण्डल, मस्तक पर त्रिनेत्र, स्तनहार, भुजबन्ध, कंकण, मेखला, पाद-कटक से सुसज्जित, सामान्य दायाँ हाथ खण्डित (वरदमुद्रा ?), ऊपरी हाथ में डमरू शीर्ष वाला दण्ड, ऊपरी बाएँ हाथ में त्रिशूल तथा सामान्य बाएँ हाथ में चषक (2)। मूर्ति की विशेषता है पादपीठ के दोनों किनारों पर बने मानव मुख। 
महिषासुरमर्दिनी - डीपाडीह ( सरगुजा ) अष्टभुजा देवी के चार हाथ खण्डित; अवशिष्ट बाएँ निचले सामान्य तथा एक ऊपरीदाएँ हाथ में शूलदण्ड का ऊपरी भाग, एक बाएँ हाथ में महिष का शीश और सामान्य दायाँ हाथ तरकश से बाण निकालने की मुद्रा में। सामान्य आभूषणों से सज्जित देवी आलीढ मुद्रा में दाएँ पैर को थोडा बाहर को प्रसारित तथा मुडे बाएँ पैर को महिष की पीठ पर अवस्थित किये हुये; महिष का शीश नीचे भूलुण्ठित; महिष की कटी हैग्रीवा से निकले और खड्ग लिए असुर की खडी आकृति। सौम्यवदना देवी की सुन्दर आकृति उल्लेखनीय। नीचे दूसरे स्वतंत्र फलक में देवी को असुर के दोनों सींगों को पकडकर द्वन्द्व युद्ध करते प्रदर्शित किया गया है। असुर का महिषमुखी मानव शरीर भूमि पर के बल गिए हुआ है। दाएँ देवी के पीछे खड्ग और खेटक लिए सहायिका नारी खडी़ है और दूसरे पार्श्व की पुरुष आकृति विस्मित मुद्रा में बाएँ हाथ को अपर किये खडी़ है।
इस मूर्ति की विलक्षणता दोहरे अंकन में सन्निहित है। अन्य किसी भी महिषमदिनी का ऐसा दोहरा अंकन अद्यावीधि हमारे संज्ञान में नहीं आया है। इसीलिए इस मूर्ति को शिल्प-सहस्रदल में सम्मिलित किया गया है। इस मूर्ति को भी जी. एल. रायकवार ने 'कला-वैभव' के अंक 15 , 2005-06 में प्रकाशित किया था।
एकपदा तपस्विनी गौरी - सिरपुर : कई वर्षों से सिरपुर के पुरतात्विक उत्खनन से वहाँ 7 वीं शती से लेकर 12वीं शती तक की अनेक मूर्तियाँ मिली हैं। कई विरल मूर्तियों को जी० एल० रायकवार ने ज्ञानप्रवाह, वाराणसी के रिसर्ज जर्नल (खण्ड 15, 2010-11) में प्रकाशित किया है। उनमें से दो का उल्लेख उनकी विलक्षणताओं के साथ यहाँ प्रस्तुत है। इनमें से एक तपस्विनी गौरी की है। गौरी का बायाँ पैर भूमि पर टिका है और दायाँ पैर किंचित् घुटने से मुडकर ऊपर ऊठा है। उसका घुटने के नीचे का थोडा़ भाग खण्डित है। फलक में शीर्ष पर सूर्य, पंचाग्नियाँ और चन्द्र पंवितबद्ध हैं। अग्नियाँ यहाँ मानव मुख में रूप में प्रदर्शित हैं जो अन्यत्र इस रूप में नहीं मिली हैं। देवी के दाएँ पार्श्व में सूर्य के नीचे दोहरी पीठिका पर शिवलिंग तथा उसके नीचे एक चौकोर अग्निकुण्ड है। देवी के दाएँ पार्श्व में उसकी भुजा के पीछे एक गोधा ऊपर चढती हुयी बनी है। गोधा के पीछे केले का एक वृक्ष है। संभवत: गोधा उसी पर चढ रही है। द्वादश गौरियों में एक गौरी का सम्बन्ध कदली वन से है। केले के वृक्ष के बाएँ पार्श्व में गणेश और उनके नीचे एक कुण्डलित नाग की आकृतियाँ है।
जटाजूटधारिणी देवी के शरीर पर मात्र उपवीतसूत्र और कौपीन जैसा अधोवस्त्र है। उनके उठे हुए दाएँ हाथ की हथेली में कोई गोलवस्तु है जो फल अथवा पुष्पगच्छ हो सकती है। देवी का बायाँ हाथ कोहनी से नीचे खण्डित है। देवी के बाएँ पैर के निकट एक बैठे सिंह की मूर्ति है जिसका अग्रभाग खण्डित है। उसके पीछे गौरी की एक सखी खडी दृष्टव्य है। इस प्रतिमा का सर्वाधिक उल्लेखनीय पक्ष पंचाग्नियों का है जो परम्परा से हटकर मानवमुख के रूप में उकेरी गयी हैं। 
चामुण्डा - सिरपुर सिरपुर-उत्खनन से प्राप्त दूसरी विवेच्य मूर्ति चामुण्डा की है। इसका विवरण भी जी० एल॰ रायकवार ने उपर्युक्त जर्नल में सचित्र प्रस्तुत किया है। देवी शीश-विहीन शव पर अर्द्धपर्यकासनस्था, विकरालवदना, निर्मासा और लम्बस्तना है। उसका जटाभार सर्पफण से और मस्तक पट्टिका कपाल से सज्जित है। देवी के पीछे विशाल प्रभामण्डल है। षड्भुजा देवी अपने दोनों सामान्य हाथों से शव की बडी आँत का अंकन विलक्षण है। अतिरिक्त एक दाएँ हाथ में देवी ने एक फणयुक्त सर्प को तथा एक बाएँ हाथ में उलूकध्वज को पकड रखा है। एक अन्य बाएँ हाथ में नीचे पडे़ शव का शीश पकडा हुआ है। देवी के आसन के निकट दायीं ओर दो शुगाल तथा बायीं और एक गीध शव-भक्षण के लिए उद्यत हैं। मस्तक पर त्रिनेत्र धारण करने वाली देवी के खुले विशाल मुख और बडी आँत को हाथों से खींचकर मुख में विकरालता की पराकाष्ठा है।
-डॉ. ए. एल. श्रीवास्तव
उत्तर प्रदेश में, जन्मे ए.एल. श्रीवास्तव ने लखनऊ विश्वविद्यालय से 1964 ई. में बी.ए., 1966 ई. में प्राचीन भारतीय इतिहास एवं  सस्कृति में एम. ए. (प्रथम श्रेणी में प्रथम स्थान) तथा 1976 ई. में 'लाईंफ ऐज डेपिक्टेड इन साँची स्कल्पचर' विषयक शोध प्रबन्ध पर पीएच.डी. की उपाधियाँ प्राप्त कीं। 1969 से 1996 ई. तक उन्होंने इलाहाबाद विश्वविद्यालय से सम्बद्ध सी.एम.पी. कालेज में अध्यापन
किया।
डॉ. श्रीवास्तव ने अब तक लगभग 20 पुस्तकों का एवं लगभग 200 निबन्धों का प्रणयन किया है। उनके शोध निबन्ध देश-विदेश के स्तरीय जर्नल्स में प्रकाशित हुए हैं। 'श्रीवत्स' तथा "भारतीय कला-प्रतीक' नामक पुस्तकों पर डॉ. श्रीवास्तव को पुरस्कृत भी किया जा चुका है।
डॉ. श्रीवास्तव देश-विदेश के विभिन्न प्राच्य विद्या संस्थानों के सम्मेलनों तथा राष्ट्रीय संगोष्ठियों में अपने शोधपत्र प्रस्तुत करते रहे हैं। 1985 ई. में माण्टियाल वि.वि. (कनाडा) में आयोजित 'लर्नेड सोसाइटीज ऑव कनाडा' के वार्षिक अधिवेशन में "कनैडियन एशियन स्टडीज एसोसिएशन' तथा 'हिन्दी लिटरेरी सोसाइटी ऑव कनाडा' के तत्वावधान में उन्होंने अपने शोधपत्र प्रस्तुत किए जो 'साउथ एशियन होराइजन्स' नामक जर्नल (ओटावा वि.वि.. अंक 4, 1986) में प्रकाशित हुए थे।
कला-प्रतीकों के अध्ययन में विशेष अभिरुचि वाले डॉ. श्रीवास्तव आकाशवाणी के इलाहाबाद केन्द्र से अनेक वार्ताएँ भी प्रसारित कर चुके हैं। उन्होंने शोध संस्थान, कानपुर) तथा 'कला' (इण्डियन आर्ट हिस्टरी कांग्रेस, गुवाहटी) नामक जर्नल्स का सम्पादन भी किया है। संप्रति वे पांचाल शोध संस्थान, कानपुर के अध्यक्ष हैं।
 डॉ. ए.एल.श्रीवास्‍तव जी, सेवानिवृत्ति के पश्‍च्‍यात भिलाई  छत्‍तीसगढ़ में निवास करते हैं।  मोबाईल संपर्क :  9827847377
सभी चित्र साभार : प्रभात कुमार सिंह

टिप्पणियाँ

इस ब्लॉग से लोकप्रिय पोस्ट

भट्ट ब्राह्मण कैसे

यह आलेख प्रमोद ब्रम्‍हभट्ट जी नें इस ब्‍लॉग में प्रकाशित आलेख ' चारण भाटों की परम्परा और छत्तीसगढ़ के बसदेवा ' की टिप्‍पणी के रूप में लिखा है। इस आलेख में वे विभिन्‍न भ्रांतियों को सप्रमाण एवं तथ्‍यात्‍मक रूप से दूर किया है। सुधी पाठकों के लिए प्रस्‍तुत है टिप्‍पणी के रूप में प्रमोद जी का यह आलेख - लोगों ने फिल्म बाजीराव मस्तानी और जी टीवी का प्रसिद्ध धारावाहिक झांसी की रानी जरूर देखा होगा जो भट्ट ब्राह्मण राजवंश की कहानियों पर आधारित है। फिल्म में बाजीराव पेशवा गर्व से डायलाग मारता है कि मैं जन्म से ब्राह्मण और कर्म से क्षत्रिय हूं। उसी तरह झांसी की रानी में मणिकर्णिका ( रानी के बचपन का नाम) को काशी में गंगा घाट पर पंड़ितों से शास्त्रार्थ करते दिखाया गया है। देखने पर ऐसा नहीं लगता कि यह कैसा राजवंश है जो क्षत्रियों की तरह राज करता है तलवार चलता है और खुद को ब्राह्मण भी कहता है। अचानक यह बात भी मन में उठती होगी कि क्या राजा होना ही गौरव के लिए काफी नहीं था, जो यह राजवंश याचक ब्राह्मणों से सम्मान भी छीनना चाहता है। पर ऊपर की आशंकाएं निराधार हैं वास्तव में यह राजव

क्या सफेद फूलो वाले कंटकारी (भटकटैया) के नीचे गडा खजाना होता है?

8 . हमारे विश्वास, आस्थाए और परम्पराए: कितने वैज्ञानिक, कितने अन्ध-विश्वास? - पंकज अवधिया प्रस्तावना यहाँ पढे इस सप्ताह का विषय क्या सफेद फूलो वाले कंटकारी (भटकटैया) के नीचे गडा खजाना होता है? बैगनी फूलो वाले कंटकारी या भटकटैया को हम सभी अपने घरो के आस-पास या बेकार जमीन मे उगते देखते है पर सफेद फूलो वाले भटकटैया को हम सबने कभी ही देखा हो। मै अपने छात्र जीवन से इस दुर्लभ वनस्पति के विषय मे तरह-तरह की बात सुनता आ रहा हूँ। बाद मे वनस्पतियो पर शोध आरम्भ करने पर मैने पहले इसके अस्तित्व की पुष्टि के लिये पारम्परिक चिकित्सको से चर्चा की। यह पता चला कि ऐसी वनस्पति है पर बहुत मुश्किल से मिलती है। तंत्र क्रियाओ से सम्बन्धित साहित्यो मे भी इसके विषय मे पढा। सभी जगह इसे बहुत महत्व का बताया गया है। सबसे रोचक बात यह लगी कि बहुत से लोग इसके नीचे खजाना गडे होने की बात पर यकीन करते है। आमतौर पर भटकटैया को खरपतवार का दर्जा दिया जाता है पर प्राचीन ग्रंथो मे इसके सभी भागो मे औषधीय गुणो का विस्तार से वर्णन मिलता है। आधुनिक विज्ञ

दे दे बुलउवा राधे को : छत्तीसगढ में फाग 1

दे दे बुलउवा राधे को : छत्‍तीसगढ में फाग संजीव तिवारी छत्तीसगढ में लोकगीतों की समृद्ध परंपरा लोक मानस के कंठ कठ में तरंगित है । यहां के लोकगीतों में फाग का विशेष महत्व है । भोजली, गौरा व जस गीत जैसे त्यौहारों पर गाये जाने लोक गीतों का अपना अपना महत्व है । समयानुसार यहां की वार्षिक दिनचर्या की झलक इन लोकगीतों में मुखरित होती है जिससे यहां की सामाजिक जीवन को परखा व समझा जा सकता है । वाचिक परंपरा के रूप में सदियों से यहां के किसान-मजदूर फागुन में फाग गीतों को गाते आ रहे हैं जिसमें प्यार है, चुहलबाजी है, शिक्षा है और समसामयिक जीवन का प्रतिबिम्ब भी । उत्साह और उमंग का प्रतीक नगाडा फाग का मुख्य वाद्य है इसके साथ मांदर, टिमकी व मंजीरे का ताल फाग को मादक बनाता है । ऋतुराज बसंत के आते ही छत्‍तीसगढ के गली गली में नगाडे की थाप के साथ राधा कृष्ण के प्रेम प्रसंग भरे गीत जन-जन के मुह से बरबस फूटने लगते हैं । बसंत पंचमी को गांव के बईगा द्वारा होलवार में कुकरी के अंडें को पूज कर कुंआरी बंबूल की लकडी में झंडा बांधकर गडाने से शुरू फाग गीत प्रथम पूज्य गणेश के आवाहन से साथ स्फुटित होता है - गनपति को म